Por Andrew Symes, corriente principal anglicana:
Es un riesgo decir algo sobre esta Conferencia de Lambeth, porque cualquier “noticia” que se informe seguramente se habrá informado en otro lugar primero, y los comentarios sobre los últimos riesgos de desarrollo estarán desactualizados tan pronto como se publiquen. Es por eso que hemos compilado una selección de artículos sobre Lambeth (¡quizás el más completo disponible en la web!) que se agrega a diario y está demostrando ser muy popular.
Pero la cantidad de información y opiniones puede ser abrumadora, así que aquí está mi breve resumen hasta el momento:
Cualquier esperanza de una conferencia pacífica y unificadora prevista por los planificadores se vio interrumpida cuando los líderes del grupo del Sur Global (GSFA) dejaron en claro antes de llegar que la cuestión del compromiso compartido con la ortodoxia basada en la Biblia no debe dejarse de lado en el Conferencia. Esta posición fuerte y bien organizada fue quizás inesperada, dado que los “conservadores de línea dura” alineados con Gafcon de África no iban a venir. Quizás en parte como resultado de este cabildeo de la NGAA, los organizadores introdujeron una referencia a la Resolución Lambeth I:10 (1998) en la sección del documento de “Llamadas” relacionada con la ‘Dignidad humana’.
El compromiso con el matrimonio heterosexual y la acogida del cuidado pastoral para personas del mismo sexo atraídas, acordado en 1998, se denominó “la mente de la Comunión”. Una reacción inmediata y furiosa de los obispos de América del Norte y otras provincias occidentales condujo a una segunda versión, que describía diferentes puntos de vista y prácticas relacionadas con la Resolución I:10, y concluía: “Como obispos, seguimos comprometidos a escuchar y caminar juntos al máximo. grado posible, a pesar de nuestro profundo desacuerdo sobre estos temas”.
Después de esto, la GSFA dijo que buscaría traer Lambeth I:10 a la Conferencia para reafirmación, y que no recibirían la Sagrada Comunión con obispos que niegan abiertamente la Resolución en acciones y palabras. Mientras que los arzobispos Welby, Cottrell y otros trataron de animar a los obispos a dejar de lado las diferencias para abordar los problemas graves del mundo, la GSFA dijo que una iglesia rota, con líderes que no caminan juntos, no puede sanar un mundo roto.
Mientras escribo, la NGAA ha acordado no tratar de forzar un debate y votación sobre I:10 en el plenario, pero está organizando una oportunidad para que los obispos delegados afirmen la resolución en línea, de tal manera que se registrarán los números y las regiones, pero no nombres Mientras tanto, el Arzobispo de Canterbury ha reiterado el sentimiento del segundo borrador del “Llamado” sobre la dignidad humana: la Resolución I:10 sigue ahí y es afirmada por la mayoría; otros han llegado a conclusiones diferentes en sus creencias y prácticas; unámonos en los “grandes temas” (lo que implica que los temas de la sexualidad, el matrimonio y la doctrina de la persona humana son, en opinión de Justin Welby, ‘adiáfora’).
Vale la pena preguntarse en este punto, ¿cuál es el final del juego? ¿Qué esperan lograr los diversos hechos? ¿Por qué resultado debemos orar?
En los extremos opuestos del espectro, están aquellos a quienes les gustaría que su punto de vista sobre el matrimonio y la sexualidad, sobre las Escrituras, la naturaleza de la salvación y la misión de la iglesia, sea adoptado por toda la Comunión Anglicana. Desde el punto de vista ortodoxo, esto significa que se restauraría en la Comunión un fuerte compromiso con la ortodoxia bíblica, basado en los fundamentos de la doctrina anglicana. Desde la perspectiva de aquellos cuya comprensión de la fe cristiana corresponde más a una cosmovisión progresista, esto significa reemplazar Lambeth I:10 con un compromiso inequívoco con la agenda LGBT: aceptación del matrimonio entre personas del mismo sexo y lecturas seculares-gnósticas-progresistas de las Escrituras. El problema es que, como en 1998 y después, las posiciones están arraigadas y no existe un mecanismo para hacer cumplir las resoluciones.
No hace mucho tiempo, la segunda de estas opciones (es decir, la ‘victoria’ revisionista) parecía más probable en las provincias occidentales: en muchos sectores se suponía que a estas alturas el ‘arco de la historia’ habría convertido a la mayoría de la gente a ‘ponerse al día’. programa’. La presión de la cultura secular occidental ha hecho cada vez más difícil cambiar la trayectoria revisionista de las iglesias que forman parte de esa cultura. De hecho, se podría argumentar que el compromiso de la Iglesia de Inglaterra con la “inclusión radical” ha implicado una corriente de facto rechazo de Lambeth I:10 en muchas diócesis, incluso si los cánones y las liturgias técnicamente no han cambiado.
Pero esta Lambeth Conference ha dado indicios de una nueva realidad. El mundo secular no está tan interesado en lo que sucede en la iglesia como en el pasado. Donde antes se veía a la iglesia como otra institución a la que poner bajo el talón de la agenda progresista, ahora se la considera irrelevante. Anteriormente, los activistas LGBT fuera de la iglesia prometían su apoyo a quienes intentaban generar un cambio. Ahora que la iglesia ni siquiera está en el radar, especialmente para los jóvenes, cambiar sus políticas parece menos importante, aunque esta teoría se pondrá a prueba en su totalidad si hay un debate importante en el Sínodo general el próximo febrero.
En el medio, están aquellos que quieren mantener unida a la Comunión a través de la negociación y el compromiso.
La posición preferida del arzobispo de Canterbury y los organizadores de la conferencia parece ser intentar dejar de lado los debates sobre la sexualidad y la comprensión más amplia de la teología, para verlos como evidencia de una diversidad legítima que debe superarse a través de un “buen desacuerdo” o cualquiera que sea el término actual. . El enfoque debe estar en lo que une a los anglicanos: la creencia en Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo, la identidad compartida como cristianos bautizados, un sentido de preocupación y responsabilidad por la comunidad local alrededor de la parroquia y la esperanza de justicia social global.
Esta es la situación predeterminada en la Comunión para muchos anglicanos. Se puede considerar positivamente como una forma de asegurar la continuación de la misión a través de la preservación de la paz, y no hay duda de que reunir a obispos de todo el mundo en la misma sala para discutir problemas serios que enfrenta el mundo como se describe en los ‘Llamados de Lambeth’ puede tener un efecto positivo. Pero también podría verse como una política de inercia, que pospone indefinidamente decisiones sobre creencias y visiones centrales, y fomenta la manipulación y el compromiso.
Luego hay un número cada vez mayor, particularmente en la Iglesia de Inglaterra, tanto en el lado liberal como en el conservador, que ven que los intentos de obtener el control ideológico total de la Comunión o de promover una paz falsa borrando diferencias irreconciliables resultarán en interminables conflicto y falta de progreso en la misión. La mejor solución es la separación negociada y organizada. En los EE. UU., los metodistas han formado dos denominaciones discretas, una alineada con la mayoría global que es más conservadora y la otra que adopta una postura más progresista. Las congregaciones pueden elegir a cuál unirse. ¿Podría ser este un modelo para los anglicanos?
Una propuesta que reúne apoyo en la Iglesia de Inglaterra es la creación de una nueva jurisdicción no geográfica dentro de la denominación. En ambos casos, ambas partes pueden conservar su integridad teológica y permanecer en la misma denominación, sin necesidad de conflictos por edificios y otros recursos, y puede continuar un grado de cooperación en proyectos de interés mutuo. Es unidad institucional con grados incorporados de separación basados en la teología. En este escenario, los conservadores de la Iglesia de Inglaterra estarían alineados con el conservadurismo del sur global, mantendrían el control sobre la liturgia, la capacitación para el ministerio, la selección de obispos, etc., tendrían libertad para continuar con la evangelización, pero también mantendrían las ventajas de los edificios y finanzas. Hay obstáculos prácticos obvios para lograr esto: aquellos comprometidos con la “victoria total” y la “prioridad de la unidad” en el C de E no estarían de acuerdo, ni tampoco un Parlamento y otras instituciones influyentes comprometidas con los derechos LGBT (ciertamente no en la actualidad). Además, mientras que algunas parroquias podrían votar unánimemente para unirse a la nueva entidad, en la mayoría de las congregaciones tal sugerencia crearía más conflicto y división.
Hasta ahora no hemos mencionado otra opción basada en una realidad emergente: el realineamiento informal, que implica un proceso de separación entre los ortodoxos y los revisionistas que no es sancionado por Lambeth/Canterbury, pero autorizado y validado por un nuevo centro de anglicanismo en el Sur Global. Las Provincias que representan una gran proporción de la Comunión global ya no están en Lambeth. Nigeria, Uganda y Ruanda, con un grupo significativo de Kenia, sienten que durante los últimos 20 años el llamado a regresar a la ortodoxia ha sido rechazado consistentemente a favor del enfoque de “caminar juntos a pesar de los desacuerdos” del Arzobispo de Canterbury. La Declaración Gafcon de Jerusalén establece: “Rechazamos la autoridad de aquellas iglesias y líderes que han negado la fe ortodoxa en palabra y obra”. En provincias cuyos líderes han “negado la fe ortodoxa” constantemente, los Primados de Gafcon, aunque siguen siendo parte de la Comunión Anglicana, han reconocido nuevas jurisdicciones como auténticamente anglicanas, como ACNA, la Iglesia Anglicana de Brasil y la Red Anglicana en Europa.
Entonces, ¿cómo debemos orar? Estos son algunos puntos clave:
- Aumentar la unidad entre Gafcon y GSFA y dentro de estas agrupaciones, basada en un compromiso compartido con el evangelio bíblico, a pesar de algunas diferencias sobre la estrategia.
- Relaciones más fuertes entre los ortodoxos en el sur global (tanto Gafcon como GSFA) y los anglicanos bíblicamente fieles en el norte global.
- Mayor respeto y cooperación entre los ortodoxos del norte global que permanecen en las estructuras alineadas con Canterbury, particularmente en la Iglesia de Inglaterra, y aquellos en las nuevas jurisdicciones.
- Dentro de las iglesias ortodoxas del norte, una postura en desarrollo de resistencia en humildad contra las falsas ideologías en la iglesia y la cultura, junto con el celo evangelístico y pastoral.
- Crecimiento en las nuevas jurisdicciones anglicanas.
- Que los líderes engañados por las falsificaciones seculares y gnósticas del cristianismo, se arrepientan y recuperen la fe en la enseñanza apostólica.